作者：格罗塞
第五章 人体装饰
当达尔文将一段红布送给一个翡及安的土人，看见那土人不把布段作为衣着而和他的同伴将布段撕成了细条缠绕在冻瓗的肢体上面当作装饰品，他以为非常的奇怪。其实这种行为并不是翡及安人特有的。达尔文如果在卡拉哈利沙漠里 或在澳洲森林里做同样的事，也可以看见和荷恩 （Horn）海 角一样的情形。除那些没有周备的穿着不能生存的北极部落 外，一切狩猎民族的装饰总比穿着更受注意，更丰富些。“他 们情愿裸体，却可望美观，”原是库克（Cook）专指翡及安人 说的话，但如把这话应用到澳洲人、明克彼人、布须曼人和菩托库多人身上去，也是非常正确的。那些专用通俗的科学方法来对各种文明民族标榜文化的伟大成就的文明史著者， 惯常把这穿着和装饰不相称的事实，作为那些天真质朴的野蛮人连必需和浪费也不能分辨的有趣的例子。这种例证实有 例少证多的错误。如果野蛮人真象一般人所描写的那样，只是高个的痴呆孩子，那么他们怎么能够继续生存的这个问题， 就很难理解了，因为照理，他们早就应该灭亡、为高等动物做一个缺少理智的危险的前车之鉴了。凡是连自己的需要都 不明白的生物，是不能生存好久的。可是这些穿着缺乏而装饰过多的原始民族，虽则时常有高级民族在那里很热心地设法阻难他们，却已在这世界上生存了几千万年了。所以，不知到底是原始民族不应该有继续生存下去的权利呢，抑或任 这件事情上是文明史家不知分辨必需和浪费？也许，原始民 族的装饰，并非象十九世纪实利主义者所想像的，只是多余 而浪费的东西罢？野蛮民族的必须装饰或者正象我们的必须 衣服罢。
但是，在我们能够探索原始装饰的意义之前，我们必须 先使自己认识原始装饰。原始装饰，一半是固定的，一半是 活动的。我们将一切永久的化装变形，例如：棸痕（scarifica A tion）、刺纹 （ta－ttooing）、穿鼻、穿唇、穿耳等等，都包括 在固定的这一类装饰里。活动的装饰只是暂时连系到身体上 去的一些活动的饰品，其中包括原始民族间认为最珍贵的缨、 索、带、环和坠子之类。但是我们特别应该对活动装饰中最 简朴的一种形式—— 画身，先加以研究。因为第一、据我们 的见解，画身是最显著地代表着装饰的原始形式的；第二、画 身是显然和某几种固定装饰有因果关系的。
画身的习惯，在低级文化中最为普遍。只有那些不得不 把他们的身体完全遮蔽起来，至少在过户外生活时不得不如此的埃斯基摩人没有这种习惯。
澳洲人时常在他的袋鼠皮制成的行囊里，储藏着白垩和 红色、黄色的矿土。在他的日常生活里，只要在颊边、肩上 和胸头画上几笔就够了，但在宴会期节，他就要涂遍全身。 遇有重要事故而不用特别颜色涂画身体的事，在澳洲人里是从来没有的。澳洲少年，在举行他成年的庆祝宴上，第一次接受红色或白色的画身时，就算是被他同部落的人欢迎到成 人社会里去了。 参加庆祝的成人们也同样地在他们薄暗的 肌肤上用红色和白色涂画各种不同的图样。当男子出去参加 战争时，“他们就用各种颜色涂抹身体。他们所用的颜色，并 非由各勇士照着自己的嗜好选择，却是根据大众了解的规则 按着事件选择的。不过他们的安排法，线条和图样，却可以 随 各人自己的意思。” 荷治金松 （Hodgkinson） 在马克利 （macleay）河看见的那个战争里，就有一面的人完全用红色条 纹涂满身体。 实际上，大多数的部落都以红色为战争色，只 有北方和西方的勇士用白色。 澳洲人的画身，以参加舞会时 所画的为最富丽最谨慎，拉姆荷尔兹 （Lumholtz）说昆斯兰 德（Queensland）的土著，“他们当舞会时用红土或黄土部分 地或全体地涂抹身体，他们也时常用脂油和炭粉涂绘全身，好 象他们的身体还不够黑似的。” 然而，他们通常是把颜色画 成图样的。托马斯（Thomas）在关于一个在维多利亚举行的 盛大的科罗薄利舞的记载上说：“舞蹈者的眼眶上用白色的圆 圈围绕着，在鼻子旁边画着白色的条纹，在前额上画着平行 的细条。身体上的线条变幻万状，但常常按照一定的计划。”在全澳洲的科罗薄利舞会，舞蹈者常常涂着白色，而在其他 的舞会则往往用许多颜色。“在巴滴（palti）舞中，他们兼用 红、 白 两 色，在 彼台库 （pideku） 舞中， 摩 轮 特 （Moorunde）的土人用红土条纹作装饰。在小艇舞中，他们用 白粘土和红矿土作装饰。”澳洲既用红色涂身来表示进入生 命， 他们也用这颜色来表示退出生命。 那林伊犁人（Narrinyeri）用红色矿土来装饰死尸， 而且这种风俗流行很 广，因为迈尔 （H．E．Meyer）在恩康脱 （Encounter）海湾 的诸部落间也曾看见过。在北澳洲，至少腐尸骨骼是要涂彩 的，涂彩之后就可保留很久作为纪念品。至于丧仪中的涂彩制度，则全大陆都很通行。澳洲人和欧洲人所用的丧色，和 他们肌色一样分歧。白色的欧洲人用黑衣作丧服，而黑色的澳洲人则用白土作丧装。在有些部落里，女人除了戴白土帽之外还全身涂白，而男人却只在面部和背部涂色。 我们上文已经说过丧装最通行的是白色，但是别的颜色也到处有人参 用。例如在乔治王海峡（King George’s Sound）的遗民，他们在前额从鬓骨到颊骨，都涂着白点和黑点，在代厄人（Dyeri）中，服丧者全身涂着红点、白点。近来已经有人证明， 这种颜色并不是完全随意施用的，至少在有几处是不随意的。照叔耳曼（Schuermann）的记述，在许多区域中，白色是为血族见背而用的，黑色是为姻亲死亡而用的。
那些已经绝灭的塔斯马尼亚人的画身和澳洲人的画身在 本质上并没有差别。这两个种族相同文化相同的比邻民族在 这一点上的雷同是不足为奇的；但我们在距离很远的安达曼 人中也找到有涂身的同一特征，却就有点奇怪了。而且我们将要发见，这只是明科彼人和澳洲人之间的许多雷同点中的 一种而已。但我们必须注意，切不要重演一般人种学者易犯 的错误，为了这些区区的类似之点就巧编臆说，以为现在远隔的民族，在原始时代原是亲族或有关系的；虽则澳洲人和安达曼人间的文化有很多相同之处，而且相同的种类是如此的复杂，甚且细枝末节也很相同，真是很不容易教我们相 信他们发展的并行线是完全各自独立的。“明科彼人对于他们 身体的涂彩，共有三种颜色，他们使用的方法，是要叫别人 一看就明白他们是在生病或在服丧，或是要到宴会去。”恰 恰和澳洲的女画身的没有男人多的风俗相反，在明科彼人中 是没有男女性的分别的。他们只对未婚者有一个限制，那就 是不准他们画颈项。安达曼人所用的三色中的第一色，就是 一种青白色泥土，将这泥土和上了水，很厚地涂满全身，是 表示对死者哀悼的。安达曼岛人和澳洲人一样，也在服丧期 间戴一种特别的土制丧帽。这种土制帽子有时也有一种实用， 例如，因狩猎和跳舞而过度热燥时他们可以戴上这种帽子。第 二种色素是纯白的泥，它跟前者不同，专用为装饰。妇女们 尤其是男子们，往往用第二个指头，蘸这颜色在双颊上、躯 干上和四肢上涂画了清晰的直线图形，再去赴宴会。第三种 是烧过的黄色矿土拌着油质，大半也是为装饰的目的用的。有 时候，他们自然也会用这些材料来治疗疾病，“但从来没有象 一般的传说似的用来保护皮肤防止昆虫。”当作装饰用的黄土 常常加在图样上面，但为了那些色素性质所限，只能作粗拙 的直线的锯齿形的曲线。这里的死人也和在澳洲一样，总用 他 们生时所喜好的颜色去装饰；尸体用黄色的矿土来涂 抹。布须曼人的画身很画一。他们全用红色矿土涂抹他们的 颜面和毛发。在翡及安人中也可以发见许多种的颜色和图样。红色在此地也是最受欢迎的；但除此之外，我们也能找到黑色和少 数的白色。库克说：“眼睛的周围通常是白色的，而其余的脸 部，则用红色和黑色的垂直线条作装饰。”库克又说到另有两 个人，“他们用黑色的交叉线条涂满他们的全身。” 查科摩· 培未（Giacomo Beve）曾给我们一个关于最普通的图样的较 正确的报告说：“他们常常用不同的颜色在面上画并行线，在 颊上和鼻上画曲线，而在胸上及腕上画最奇异的图样。”
菩托库多人画身的颜色比翡及安人的稍微差一点。他们 没有白色，但对植物性质的红黄色和深蓝色这两种颜色却施 用得很得法。维德王子说：“他们用容易在肌肤上洗去的红色 涂在口部以上的脸上，使他们的颜脸更显得蛮横凶恶。他们 除了脸部、前腕、脚以及从踝骨至小腿的那部分以外，通常 全身涂黑，腿部的未涂绘部分和涂绘部分之间，则用一根红色条隔开。也有将身体直分为左右两半，将一半保留着本来 面目，一半涂成黑色的；还有只在面孔上涂鲜红色的。在他 们中间我只找到这三种颜色。除了全身涂黑以外，他们还在 涂红的面部上，左耳画一条叙线经过鼻子下面直达另一耳际，象胡须的样子。” 只可惜这位王子，一点也没有提到这种图 样的意义。
根据我们上面所略述的，无疑地可以得到这样一个结论，原始民族的画身，主要目的是为美观；它是一种装饰，并非象有些人所说的，是一种原始的衣著。所以我们先从美学的 观点去研究画身是完全合理的。原始肤饰所用的颜色的数目并不多。在最好的环境中，也不能用到四种以上，而在这四种之中，用得最广的还只有一种，那就是红色。
红色—— 尤其是橙红色—— 是一切的民族都喜欢的，原 始民族也同样喜欢它，我们只要留神察看我们的小孩，就可 以晓得人类对于这颜色的爱好至今还很少改变。在每一个水 彩画的颜料匣中，装朱砂红的管子总是最先用空的。“如果一 个孩子对某一颜色表示特别喜爱时，那一定是灿烂的红色。就 以成人而论，虽则现代人的色感是非常的衰颓荒谬，却仍然能够感到红色的引人。” 歌 德 在 他 的 “色 彩 论”（Farbenlehre）中称赞橙红色在情感上所发生的无比的力量， 自然是表示一般的印象。所以在无论什么时候的装饰上，尤其是男性的装饰上，红色总占着极重要的地位。得胜的将军 用红色涂身的习惯，虽则已和罗马共和国俱逝，但直到上世 纪为止，深红色终还是男性正服中最时行的颜色， 在长距离 的射击发明之后，欧洲的军装还仍然保留着过多的红色。红 色的强烈效力，到底是由于该色的直接印象，抑或是由于某 种联想唤起的，实在是一个疑问。许多兽类对于红色的感觉， 是和人类相像的。每一个小孩都知道牝牛和火鸡看见了红色 的布会引起异常兴奋的感情，每一个动物学者，从热情的狒 狒的臀部红色硬皮，雄鸡的红冠，雄性蝾螈在交尾期间负在 背上的橙红色冠等事实，都能观到动物用红色来表示第二性 征的显然的例子。这种种的事实都证明红色的美感，是根本靠着直接印象的。然而在另一方面，这种直接印象在人身上 所生的效力又因着感情上强烈的联想而增加，也是真的。在原始民族中有一个情境比其他的都有意义些。这就是红的血 的颜色。人们总是在狩猎或战争的热潮中，或说正在他们感 情最兴奋时看见血色的。第二个原因，是一切关于施用红色 的联想都会发生效力的—— 如对于跳舞和角斗的兴奋情形的 联想等。但是，这些情境尽管存在，如果红色的材料不是随 处可得，则在最低级的文化阶段中，红色的使用也决不能传 布得那样普遍。大概，原始人最初所用的红色，就是他亲手 杀死的兽类或敌人的鲜血，并不是别的什么。而到了后代则 大概的装饰都用红矿石， 这种矿石是到处很多的，而那些境 内没有此物的部落，通常也可以通过交易而得到。澳洲的代 厄人为要重振他们红色材料的供给，曾作过好几星期之久的远征—— 这也是珍视红色的一个证明。集合这一切事实，红 色在原始民族画身习惯中所占的优势，已经可以很明显的看 出来。红色的审美的价值既然这样大，又这样明显，自然无 需要用一种宗教意义的假定来说明它的用途了
黄色也有同样的审美性质，所以也同样的受人爱用。在安达曼岛上，黄色恰恰代替了红色的地位；明科彼人的用黄 色画身是和澳洲人用红色完全相同的。 而澳洲人的施用黄 色作装饰是和用红色同等的。黄色在南方用的少一些，这并 不是因为他们轻视黄色，而是因为黄矿土的缺乏，就找到老 远的地方也还找不到。而布须曼人、翡及安人、菩托库多人 的不用黄土画身，恐怕还有一个另外的理由。至少对于布须曼人，我们确切晓得他们是认识黄色的，而且他们也用黄色来刷墙壁。然而他们反对用黄色来画身，这一定是为了黄颜色不能在他们的黄色肌肤上彰显出来的缘故。至于菩托库多 人和翡及安人，虽则称为红色人种，肤色也很黄，我们很有 理由可以猜想他们的戒忌是黄色，也是为了这个缘故。
肤色在画身的颜色拣选上所发生的影响，等我们说到白 色时，就更明显了。在原始的画身上，白色至少和红色用得 一样多，但这只是指黝黑的澳洲人和明科彼人而说的。在淡 色人种间，或全然不用白色，或象翡及安人一样，只让白色 居次要地位。红色和黄色是专为装饰用的，白色则还有另外 的一种意义。我们现在先要讨论它在装饰目的上的性质。澳 洲人和明科彼人去赴宴会时都用白土在身上画线，是很有理 由的；因为再没有其他的颜色能够使形象显露得如此清楚如 此截然了，同时也没有一种其他的颜色能够跟他们的黑色肌 肤成功那样明显的对照了。黑人喜爱自己的黑色是和白人喜 爱自己白色一样的。澳洲人和明科彼人的白土画的线条，也 是和罗可可 （Rococo）时代的妇女们在她们粉白脂红的颊上 贴上黑色颜饰（black beauty patch）的原始形式相同。欧 洲的考察者，往往不以舞蹈里的白色涂绘为一种可悦的装饰， 是真的。部尔马（Bulmer）竟以为澳洲的科罗薄利舞者，“是 要将自己的形状尽量地扮成可怖。他们在每条肋骨上画一根 白色的横条，此外又在他们的腕上、腿上和脸上画上白条，以 致在营火的摇闪光下看起来，活象是些活的骷髅。” 2 3 人们时 常描写的关于他们骷髅似的躯体的可怖的印象，是否舞蹈者 本人所能意料或他们的土著是否也能觉到，这是很可疑的。我 们欧洲人的恐怖由于某种联想所造成的一定多于骷髅印象本身所引起的。多数的著作家，都把这当作不证自明的现象—— 以为这种联想对于赤裸的澳洲人，至少是和对于文明的欧洲 人一样不可避免，一样地显著；但实际上，我们却不能假定 骷髅形象之对于澳洲人，会有象对于欧洲人那样地感应。所 以在还未能发现相反的事实之前，对于他们的这种好尚我们 要加以较严肃、更深刻的解释。澳洲人的“科罗薄利”舞，总 是在晚间举行。舞场通常有火光和月光照耀着，但光线总是那么幽暗，以致那些黑色的舞蹈者的动作，如果没有耀眼的 条纹的帮助，就不清楚。所以他们画这种条纹的初意决不是 为摹仿骷髅，而是为帮助身体上的主要轮廓的易于显现。很 奇妙的是白色画身在澳洲人和明科彼人中，又可以作为恰和 宴乐相反的标记。不过丧事的和宴乐的画身并不难于分辨。在安达曼岛上，为宴乐的画身往往用许多图样，而为丧忧的画 身，则只是天连水接的周身涂抹。澳洲的舞蹈者的画身，也 描成种种的图样，关于丧事，却有些部落不画图样，也有些 部落绘画种种可以表明服丧者和死者之间的地位和关系的图 样。澳洲人和明科彼人为什么要用白色作为丧忧的颜色呢？ 我们考虑了丧忧的画身以后，就会觉得那完全是为了要使本人不让鬼认识。约斯脱（Joest）说：“这种习惯也许可以追溯 到他们怕遇到死者彷徨无定的灵魂的心理上去。为要避免鬼 的逼害，那么人就用一种平日不用惯的颜色来绘饰身条，好叫鬼不认识他。”约斯脱的解释虽则全是假定，但也还有相当的可能性，在不能用确当的解释来代替它之前，我们也还可以接受这个意见。
拉姆荷尔兹说昆斯兰德人常常用炭粉拌油涂在身上，“他 们好象还不够黑似的！”真的，黑的总觉得他们自己不够黑， 正象白色的妇女常觉得不够白一样；也正象那些肌肤白净的人要用粉或白垩来增加白的美趣一样，黑的则用炭和油质来 增加他们黑的魅力。有时候有人承认，甚至欧洲人也承认，在 澳洲的部落间很流行的黑色的涂饰，所得的感应并不是不愉 快。好些旅行者称赞那些土著的深黝金属似的皮肤。当然，黑色涂绘对黄色美洲土人和黑色澳洲土人的意义是不相同的。 深蓝色对于美洲土人的价值，是和白色对澳洲人的价值相似的。他们是要施用一种和皮肤正相对照能使皮肤上的图样很 显然地表显出来的颜色。
关于原始民族画身时所用的颜色我们虽已得到相当充分 的报告，而对于图样的知识却还是非常缺乏。此项报告中最 详尽的，我们应该很感谢维德王子，他的关于菩托库多人的 叙述，是凤毛麟角般的一个例外。许多谈到原始图样的人，总是说几句“奇幻的”、“奇异的”、“非凡的”这一类的话，就 以为他们的说明是够充分的了。只有在绘画和照片中，有时 候也许可以说得较明白、较完全一些。我们如果想在这样的情境之下，对这些图样的意义表示确切的意见，就未免太臆断了。
原始画身的图谱是由个人创造的呢？抑或是从一种模型 摹拟来的呢？暗示着摹拟占据重要的地位的理由是很充足的。 第一、在原始艺术中独创的图谱是很少有的，而无论在装饰上、绘画上或雕刻上都很流行着那位原始艺术家摹拟日常生活事件的图样。我们研究用具的装潢，尤其容易发见澳洲人 的衣著、盾牌、棍棒上的装饰，和他们的画身的图样很相仿 佛，完全是摹拟兽类的。想用照样的绘画把他们自己扮成兽 的模样，是和原始人认某一种兽类是他们同族者的保卫神，而 喜欢摹仿兽类形象的心理，相去不远的。我们至少又发现了 一 个确是表现一种动物描绘的身体涂彩的实例。豪伊特 （Howitt）在关于吉波士兰 Gipsland）地方的青年入社式的 记事中，有这样的记述：“教父们 （bullerawreng）用白粘土 在候补者 （jerryale）的脸上描画鸭子似的图样，就是在每双 眼睛的周围画一圆圈，又在颊骨或眉毛上横画一条白线。”然而我们也不能以为一切的图样，毫无例外，都可算是这一 类的模仿。例如丧事画身在大多数的情境里，都只求达到使 服丧者的面目难于识别的目的，并没有类似某物的企图。又 如菩托库多的战士们，在他们用深蓝色画身时，也决不是要 摹仿自然物象，而只是要使他们自己成为最特别古怪的样子， 以便引起敌人的恐怖心理而已。
用绘画来装饰身体，有一个颇严重的缺憾，那就是不能 持久。一种自然的倾向，是历尽苦辛另用一种可以经久的方 法在身上印图谱。几乎在全世界的低级文化阶段上，都可以 找 到 两 种 方 法， 就 是 棸 痕 （scarification） 和 刺 纹 （tattooing）。这两种方法在各人种间的分布，也是依着不同的 肤色而定的。黄色的布须曼人和铜色的埃斯基摩人实行刺纹， 而深黯色的澳洲人和明科彼人则用棸痕。关于棸痕的性质，这个名词本身已昭示得很充分了。他们用燧石、贝壳或用其他的原始小刀，在各处的肌肤上面乱 割，以便棸伤的地方，事后会在黑肤上长出较淡色的浮像来。 在澳洲，有几个部落，为着要增大那些棸痕，就在新伤时涂 上一些泥土， 而在澳洲的北方或西北方则在伤处擦上某种 植物的胶汁.施行棸割的部位往往因部落而不同。在有些部 落中棸痕大部分划在背上，而在有些部落中，则或在手腕上、 或在胸脯上、或在腹部上、或在腿脚上棸划。棸痕是两性同 用的，但往往男子比女子用得更多些。他们的图谱，有点、有 曲线、有直线，直线往往横亘整个胸脯。 托累斯（Torres）海 峡邻近的男人在两肩上带着很厚的马蹄形棸痕，在图画上看起来，很象欧洲人的肩章。棸痕的施行，是表示进入成年的 仪式的一部分。不过要在举行仪式时一次完成这种工作，却 未免太痛苦太疲惫了一点；这种棸割，必须在不同的年头上 陆续举行，所以除了老年人的身上，是看不见完整的图样的。 对于昆斯兰德人，拉姆荷尔兹曾经说“线条常常表示一种等级的差别，而这种等级却是依年齿排的。儿童在某一年齿以 内，是不加装饰的；到了某一时候，就在他们胸脯上、肚腹 上划上几个十字叉。那种交叉逐渐增加，等到小孩长大的时 候，就在他们的两乳周围，划上半月形的线条。”在澳洲的东 南部，看见阶段不同的棸痕就可以晓得各样的不同年齿，一 个成人的棸痕共总有五个阶段。
塔斯马尼亚人似乎也都采用这种很痛楚的棸割。库克说 到他们胸上和腕上的虚线，庞维克（Ponwick）则叫那些简单 的棸痕为星形的棸痕。此外，又有人在妇女的腹部看见过半圆形的棸痕。 棸痕的风习，在各部落间都很普遍流行，而在 安达曼群岛中，则男女两性间都通行。这种装饰的开始和完 成，安达曼人比之澳洲人要早一些，“超过八岁而让他不施行 棸割的儿童是非常少，而在十六岁或十八岁上，则一定要完 成。”他们也不象澳洲人似的要在开始棸割时举行特别仪式。 除了北方诸部落，其余的都是由女人用一种锥利的石片来施 行。棸痕大都在背上、肩上、后颈上、胸上、大腿脫、腹上、 手背和脚背上。可是在背上的线纹，往往不是由女人棸割，而是男朋友动手的。棸痕的图谱很简单，各部落间都有短的平线和垂直线，而这些线纹都是成排的，只是处置这些线排的方法和数目在几个部落之间稍稍有点不同而已。
一个欧洲人初次看见用棸痕作装饰的澳洲人或明科彼人，一定很难相信棸痕的目的果真是为了装饰，因为在他看 来，棸痕实是不可爱而可憎的。可见一般人所以认棸痕的宗 教意义多过装饰意义，并不是很难了解的。拥护这种见解最 有力的是该尔兰德，他以为棸痕和刺纹都是表示那文身的人 已经将自己贡献给神灵而为神灵所主有的标记和象征。 我们的责任，自然不是要在这里发见一般的棸痕和刺纹 的意义，我们只是要研究一个问题，那就是：棸痕在最低的 文化层中，例如在澳洲和安达曼群岛，是含有宗教的意义呢 还是审美的意义？该尔兰德在一个传说内，找到一个与他的见解颇有利的例证，那传说说：“有一个鬼在他把棸痕的艺术 教给了人们之后，就变成一个大袋鼠。” 3 6 我们不知道这个故 事传的有多久多广，但是它实在是什么也没有说明，第一、它没有说到神，只说是一个鬼，第二、它也没有说到棸痕的意 义。如果为了这个故事将技术的发端归功于某一鬼神，我们 就必须承认这种棸痕的技术开始时一定具有宗教的意义，那 么，我们可以有更多的理由来将这宗教意义加在燃火的事件 上，因为不是照着一个传说，就是照着澳洲许多的传说，都 说这种技术是超自然的神交给土著的。在安达曼人间也流行 着一种关于棸痕原始的神话。美亚·丢库（Maia Duku）是 在身上棸制成伤痕的第一人，他似乎和明科彼人的神话祖先 托谟 （Tomo）是同一个人。有一天，当他正在捕鱼的时候， 射出了一支箭，那箭没有射中目标却碰着了一件硬物。这块 硬物，就是第一次被发见的生铁。丢库就用这铁为他自己做 了一支箭，在用箭刻刺了身体之后，他高唱道：“现在谁能够杀死我？我已经刻刺过了，我已经刻刺过了！”
即此可见安达曼传说所能给予该尔兰德的论证的帮助， 实比澳洲的传说还要少些。在这传说里，发明棸痕艺术的既 非神也非鬼，只是第一个明科彼人，在这传说里绝没有暗示 他是用棸痕把神灵的标记铭刻在身上。他在歌中宣示的棸痕 的护身能力的最自然的解释，就是说一个能忍耐棸痕的痛苦 的人是不必再惧怕敌人的。事实上。明科彼人也是拿棸痕来 作为“试验对付肉体痛苦的勇气和耐性的”手段的。 3 8 该尔兰 德又借重执行棸割时的盛大宴会来证实自己的论证，但在安 达曼人间并不常常举行这种宴会，就是在澳洲人间这种宴会 所具的宗教意义也比社会意义来得少些。就我们所真正知道的青年入社式而说，那种仪式并不表示他们加入何种属于神 的团契，只表明他已加入成人社会而已。关于青年为什么要 在这个仪式中接受棸痕的这件事实，给了我们一个充分而又 很自然的说明。这事的执行是要完成两个目的；它在一方面 是要测验这候补人有无成年人的忍耐力，在另一方面是要用 一种不可磨灭的标记来证明他的部属关系。该尔兰德并没有 否认“棸痕往往是部落和家族的标记，”但他却说：“这就是 它原来是宗教标记的直接结果” 我们必须声明我们对这个 结论的意义是一点也不懂得。一个部落自然可以选择几个宗 教的象征来做它的标记，但无是该尔兰德或别人都不曾证明 一切的部落都必须这样选择的理由。仅仅为了一个事实，就 是“培龙（Perron）曾在塔斯马尼亚人的坟墓中找到了一些很 象该地土人手臂上所有的刺纹的标记，”该尔兰德就下了一个 结论，以为“这一事件，也是刺纹原来是表示保卫神的标记 的一个左证。” 这种论证实在是很古怪的，第一、为什么一个 非宗教的名标或族标就不能置在死人的坟墓上呢，这是没有 明证的，第二、以为塔斯马尼亚人的（不是黥刺的）线儿、点 儿是为了代表他们的保卫神根本就是一种模糊的臆断。关于 低级民族的有助于该尔兰德的假定例证，既然如此的薄弱，而 同时很明显的否定他的假定的例证却并不缺少。我们已经说 过，就是该尔兰德自己也承认那些棸痕“往往是部落或家族 的标记，”同时他也能引用那些对澳洲人的生活观察最严密最 专门的人们的言论。这些人差不多一致地以为至少有一部分 的棸痕是部落的标记。 在个别的情境中，这些部落标记同时也可以具有一种宗教的意义，虽则至今还没有任何证明。不 过就算该尔兰德都已加以证明，我们把澳洲人和明科彼人的 棸痕视为是装饰意义居第一，也还是会对的。除了一个部落 的标记和宗教的象征，同时也可以是装饰的这个事实之外，还 有许多记载，很确定、很一致地断言：有几种棸痕或几群棸 痕是部落的标记，但确有更多的棸痕是具有纯粹的装饰意义 的。从审美的意义能吸引几个观察者完全否认其他社会意义 的这个事实，就可以证明棸痕的审美的意义是如何的强大，能 如何凌驾其他的社会意义了。 速写中就很清楚 地把在肩上和颈上的部落标记从胸部和臂上的“专为装饰”的 图样中分别出来。 这种区别，在昆斯兰德人中也是一样的清 楚。拉姆荷尔兹在描写他们的部落标记之后接着说，“除开这 些等级的标记之外，人身上也还有其他全为装饰的线纹，其 中有短线、直线、平行线一丛丛地刻在两臂上，只是在伤痕 痊愈之后，棸痕在臂上浮现得并不很清楚。在背上及肩胛上 割伤的人也到处都有，但我从来没有看见在脸上割伤的。只 有男人身上有着各种线纹，妇女是不准割的；因为他们不觉 得女人应该装饰太甚。所以对胸上、背上、臂上的很少几根 线纹，他们也只能认为满足，她们对这点应许她们用的装饰 非常珍视，对别的事情虽则非常娇嫩，但为了打扮却不怕受 苦。” 昆斯兰德的妇女并不是唯一能象殉难者一样忍受残酷 习俗的人，从挨尔 Eyre）说他在南方亲眼看见的一件没有特别仪式的在少女身上执行的事，就可以看出来。他说：“尽 管是可怕的痛苦，少女们却一概热望着在自己身上完成那种 标记，因为一个棸痕很密的背部，是视为足以增加她们的秀 美的。”布拉夫·斯迈斯（Brough Smyth）把所有为他的工 作预备的许多可靠的材料综合起来说：“棸痕虽则也是部落的 标记，他们的所以愿意忍受痛苦，倒大半是为了打扮的缘 故。” 曼恩曾在明科彼人中住居很久，他说：“棸痕的最大意 义是装饰。” 这些断语实际上只是土著自己表示出来的意见 的转述，对人种学文献非常精通的该尔兰德是不会不知道的， 但他偏偏相信这种断语是不足听信的，以为棸痕原意，经过 了长时期之后，连土人自己也忘记了。 棸痕意义有这样的改 变，也许是可能的。不过在这里我们的问题并不是这事情是 否可能，而是是否真有这样的事；因为除非已经有切实证据， 我们不能因为要适合我们在斗室中构成的臆断，就轻视土著 们直接肯定的宣告。
我们上文已经说过，一个欧洲人很难理解澳洲和明科彼 人对于他们的瘢痕所有的快感。但是对于身体装饰的好尚，虽 在短短的时期里也可以有大大的改变的，我们揣想或许立刻 就有一个时代到来，会把现代妇女的蜂腰纤脚当作不可思议 的装扮，好像我们现在看那些原始狩猎与的瘢痕装扮一样。为 想解释文明和原始好尚间的矛盾起见曾经有人假定那些瘢痕 的受澳洲人欣赏，并非由于本身，而是由于它完全是勇气和 耐性的标记；但人们并不期望女人也像男人一样的勇敢，而 女人的棸痕却也很受珍视的这个事实，很可以证明她们的所以竭力忍痛也是为了棸痕本身的审美价值。而且，就是一个 欧洲人看见了刚果河流域的诸民族，尤其是巴库巴人（Baku A ba）和巴卢巴人（Baluba），在他们黑色皮肤上所刻或所烙的 细致的花样时，也是能够感到那些棸痕的美的诱力的。在澳 洲和安达曼群岛上所见的图样虽则是太呆板、太粗陋，不能 制胜我们的厌恶心，但也已经很可以认出审美的影响来。那 些线和点，并不是乱七八糟地撒上全身的，到处都显示出要 想将它们安排得又节奏又对称的努力来。只可惜对于各种图 样的意义我们一点也不明白—— 既找不出反对该尔兰德所假 定的棸痕是代表保卫神的证据，也找不出赞成这假定的证据。
棸痕实际只能在深黯色民族间发现，因为只有那暗色的 皮肤上才能明显浮现出瘢痕来。为了同样的理由，刺纹也只 流行于那些皮色较浅的民族间。在最低的文化阶段上，布须 曼人和埃斯基摩人都用刺纹。刺纹的方法是用一种颜色，通 常是用研细的炭粉，渗入皮下，等到发炎过后，那嵌入的花 纹，就显出一种永不褪落的深蓝颜色。刺纹可以做出棸痕及 它不来的精细而且丰富的肤上花纹，而且就在有些文明民族 间，特别是日本人间，也还不断施行；只是狩猎部落的刺纹 到今还不过比原始的棸痕优胜了一点。
布须曼人的刺纹图样是和明科彼人的刺纹图样一样简 单。法利尼 （Farini）所看见的样子，不过在颊上、臂上、肩 上，有几条短而直的线；维尔荷 （Vichow）在柏林做了个人 调查，得到的也全是些平行成列的线。它们的意义，现在还 是一点也不知道。在埃斯基摩人间或者不如说在他们的妇女间，可以找到发展较高的刺纹；很奇怪的，刺纹在别的许多 地方都是男性的特权，而在这里却是女性的特典。女孩子一 到八岁就施刺纹，或者用一种尖锋的工具，例如在波利尼西 阿 （Polynesia），或者用一种穿通皮下的线。颜料是用烟煤， 近来也用火药。这种刺纹通常是绣在脸上、臂上、手上、股 上和胸上。菩阿斯 （Boas）曾经抄下一些图样；从他的描写 中，可以看出刺纹的大体轮廓是很少变化的。在前额眉上加 上两条斜形的曲线，另有两条线从鼻翼展到双颊，还有许多 线作扇子形从下唇走到下颚。它那全体给出一个故意模仿男 人胡须的印象。手上和胫上的图样，是一些平行的线和一些 成行的点子，有时在这两者中间嵌着锯齿形的线或成排的小 长方形。我们不知道这种图样是什么意思。从它的外形，也 许有人先会觉得他是在摹仿一种刺绣。 可是我们至少已经 确切明白埃斯基摩人是以刺纹为装饰的。克朗士（Cranz）在 他的“格林兰 （Greenland）历史”上说：母亲在女儿年纪少 小的时候就为她们刺纹，“怕不这样，她们或许会得不到丈 夫。”这样的见解，和阿姆斯特隆 （Armstrong）所说不同的 图样也可以区分部落和地位的不同，并没有冲突。他说：“在 有些集群中，那些下等的妇女 （大概是指贫妇） 只有下颚中 间一条直线，边上两条斜线，而高尚的妇女则从口角挂下两 条直线。”我们都晓得，就是在欧洲，也有用装饰来作等级的 标记的，并不因为标记等级就失其为装饰。至于埃斯基摩人 的黥刺有宗教意义，或曾否有过宗教意义，我们却在他们许 许多多的神话中或在黥刺的实行中 （他们在执行时并没有仪 式）都找不到一点证据。
综合我们研究原始棸痕和刺纹的结果，我们晓得那些标 记有时候用作部落的标记，也许有时候会有所谓宗教意义，虽 则连一个简单的证明也没有得到。但是在大多数情形下，棸 痕和刺纹却都为了装饰。没有什么可以指出装饰的标记比社 会的标记来得不原始一些。如果我们一定要认定两种功能中 哪一种居先的话，我们倒是不会不挑中装饰。欢喜装饰，是 人类最早也最强烈的欲求，也许在结成部落的这意思产生之 前，它已流行很久了。无论怎样，我们总觉得先有装饰标记 再由摹仿而变成部落标记的说法，要比先有部落标记经过没 落降为纯粹装饰标记的说法来得自然些。而且，没有什么东 西能够阻挡我们猜度这两种标记原是各自独立发展的。
菩托库多人和翡及安人，不知道棸痕也不知道刺纹。但 我们却可以在菩托库多人中找到另外一种永久的装饰，不但 流行很广，而且也做得很完成的—— 那嘴唇上和耳朵上的栓 塞（botoque），他们部落的名称就从这里得来。在他们这一族 里，小孩子通常在七、八岁时就开始接受这种奇怪的装饰。首先在下唇和耳轮上穿了钮扣模样的窟窿，而将一种很轻的 木制栓塞装进去。不久之后又用几个较大一点的栓塞去代替 那些较小的栓塞；这种工作继续进行，直到可以用得四英寸 直径的栓塞时为止。 菩托库多人的唇栓和耳栓，只因为它们 过度的大，就成为他们的特点，因此也成了他们一族的标记。 我们现在的问题是至少在土著的心目中这些栓塞除了做民族 标记外是否还是装饰。无论怎样，在菩托库多人的眼光里，这些栓塞总不会像在欧洲人的眼光里那样不悦目，否则他们决 不会坚持地忍受这种不愉快的装扮。也许因为受着习惯的麻 木刺激，栓塞对他们并不是太难堪；也许制用这种栓塞，原 来就是为了它的威吓力，为了它能在别人—— 敌人—— 身上 起一种感应。按照这个推论，则最初的时候，菩托库多人不 拿栓塞当悦目的装饰，也许正和现在的欧洲人一样，只因受 着那和部落象征联合在一起的影响，慢慢就变成装饰了。在 另一方面，它们价值也许在于能够证明佩带者的勇气。在这 境地，栓塞就不及窟窿可以当真装饰，因为栓塞的作用不过 使窟窿更加特别更加显见而已。这一切的解说都是可能的，我 们所能确知的一个事实，就是菩托库多人对于他们的栓塞是 认为光荣的，虽则受尽欧洲人的嘲笑，也还不能损害他们对 于此物的喜爱。
我们已经说过，佩带唇栓并不是菩托库多人的特权。就 在美洲的许多部落间，这种风习也有很广大的传播，就是在 大地的北部—— 在埃斯基摩人间，也可以发见这种风习的存 在. 他们的女子虽则用刺纹，他们的男人却也用一种同样痛 苦的方法装饰他们自己。下唇的两口角都穿孔，每一孔中都 用欧洲的钮子似的骨片、象牙、贝壳、石子、玻璃、木片等 物塞进去。他们创口的直径起先也只有鹅毛管那么大，慢慢 地增加到四分之三英寸那么宽。班克罗夫特（Bancroft） 以为 这种装饰是相当重要的，因为在穿唇的时候，他们总举行一 种宗教祝典。可惜我们不能得到关于这种仪式的详情和可靠 的特别记载。
这样的或类似这样的永久装饰，在其他的狩猎民族间，是 绝无仅见的。翡及安人明科彼人无论在他们的口唇上、鼻子 上或耳朵上，都不戴装饰；布须曼人却用铜制或铁制的环子 挂在耳朵上；澳洲人，至少有几区的澳洲人，则穿通鼻孔的 中隔，戴上一根木条或骨片，在节日，则换上两枝羽毛。 麦 累河（Murray）下游的妇女，则佩戴用鵰的翼骨雕成的鼻环。和棸痕一样，穿鼻也是使少年“变为成人”的仪式中的一部 分。在吉波士兰的土人间，都相信谁的鼻子上没有装饰，谁 就要在下世受可怕的天罚。如果有人因此就下结论，说澳洲 人的鼻子装饰是附带着神秘的宗教意义的，则上天为什么不 能马上对不顺从者加以惩戒而必须待诸来世的这种反证，也 一定不能叫他改变意见，而对于那至今“还认为能为佩戴者 取得男人和女人好意的饰物之用”的木条的本来的意义有任 何正确的解释。 关于固定装饰的研究叫我们明白原始人往往制胜自己的 怯弱来满足自己的虚荣心；而对于繁变的装饰的研究则叫我 们明白原始人佩戴它也有更大的作用—— 表示他能克制懒 惰。他不但很热心地搜集一切他认为可以做装饰品的东西，他 还很耐心，很仔细地创制他的项链、手镯及其他的饰物；这 种习惯是和他的其他习惯相反的。并非夸张其辞，他们实在 是将他们所能收集的一切饰物都戴在身上，也是把身上可以 戴装饰的部分都戴起装饰来的。立柏尔脱 （Lippert）在他的 文明史上曾经下了一个确切的评述，“关于装饰部分的选择， 是全讲实际不管理想的。”他说：“佩戴装饰的部分，是在适于支持佩戴物筋肉或骨骼的扩张部分的上面，自然缩小了的 部分。这些部分，就是位在突起的骨和耳筋的补助支持之上 的前额和鬓角，位在两肩的特出支持之上的项颈，位在突出 的臀部之上的腰部，在脚部则位在踝骨以上的部分，在上肢 则位在腕节骨以上的手腕及手指（这一部分比较装饰得少）这 些部分。这些部分都是野蛮人佩戴装饰的地方，但是这些地 方的所以被挑选，并不是因为把人体当作一个整个来加以艺 术的观赏的结果，也不是看见这些部分是更有益的结果。只 不过因为这些地方有支持佩戴物的能力。”
发饰，从它受着美观的支持的这点来说，是从活动装饰 进到固定装饰的过渡形态。然而这不是原始民族间经常的装 饰。虽然在非洲和大洋洲的农耕民族间，头发装饰的艺术已 经达到了很大胆的幻奇的发展，而在狩猎民族间的成就却是 极微小。就中竟有不懂这种装饰的。那些翡及安人常常让他 们粗黑的头发随便生长，有时也将披在额前的加以修剪，却 并不是美的观念在那里支配他们，而是为着迫切的实际理由。 菩托库多人的男女两性，在他们的栓塞之外，固然还用发饰 作他们的部落标记，但也没有多大的装饰价值。他们在头颅 的周围，剪成或剃成三个指头宽的光圈，只剩下一束头发覆 盖在头顶上面。我们不能确知他们为什么采用这种特殊样式 的装饰。同样的发簇，居然也出现在隔得很远的明科彼人中 间。在安达曼岛上，只有男人有簇发，但不是全体如此。削 发的行为在妇女间更进步，她们只剩了两绺从顶上挂到颈上 的头发，而将全头剃光。 这大概不是装饰，而妇女处于从属地位的一种象征。至少在别种民族间，剃发的意义是如此 的。 埃斯基摩人的许多发饰中，只有很少数的是有审美的意 趣的。 而妇女的发装则无疑的受过相当注意的发饰。菩阿斯 的描写，是对各族都很适用的，他说：“妇女大约用两种方法 安置她们的头发。不论是哪种方法，她们都在头的中央把头 发分开。第一种方法是将后部的头发，缠成一个髻，堆在头 的后面，或者很洁净地打成一个光结。边上的头发，则编成 辫子，搁在耳上，再和后面的那一团联在一起。第二种方法， 是将鬓发结成小髻挂在耳下，而用象牙环或铜环挂在耳上 面。” 在布须曼人中也可以找到剃发的人，但更常见的是剃 发的女人。再，他们的男女两性都用红色的矿土和着脂油很 厚的涂在头发上，再将头发盖在头上，和一顶帽子一样。男 人，也常常尽量拖长他们头发稀疏的辫，小辫子拖得不到一 英寸长，以便在发尖挂结上兔子尾巴、金属钮扣以及其他类 似的饰物。 以全体而论，布须曼人能在头发这样稀少的情形下，将发饰发展到这样一个程度，已经不能不说是很发达了。
然而他们到底还及不上澳洲人装饰他们卷而厚的头发的 那种多样而新奇的样式。澳洲人的“法烈须”（Frisures），是 原始理发艺术的最高的成就。澳洲的女人都让她们的黑发和 翡及安人一样的零乱虬卷地生长着；而她们的塔斯马尼亚姊 妹们则剃发；可是男人却费很多的劳苦装饰他们的头发，尤 其是在节日。第一，用红色土粉涂抹头发的风习，全洲都风 行，—— 这种装饰也很受塔斯马尼亚的男人欢迎—— 有些时候，他们用红土脂油将头发涂得那么样厚，几乎成为坚而厚的饼子。昆斯兰德人，不用这种混合物，而用腊涂在头上，使 头发在日光下象油漆过的那样发光。 因为用了这样精美的材料，所以能够完成很审美的装饰。在那胶粘的头发上再插上羽毛、苔绒、蟹爪；又粘附上一些鹦鹉的白羽毛；他们把 头发安排为长长的丛簇，每一簇上都用白的牙齿做装饰。这 类的习俗，已赶上了非支人（Fijian）的惊人的发饰艺术了。 胡须也并没有被忽视，他们常常用白贝壳或野狗尾挂在须尖上。
头的装饰和发的装饰关系非常密切，在许多情境之下，竟至无法将它们划分开来。在理论方面，还比较地分得明白一 点，就是发饰是属于固定装饰这一类，而头部装饰却是活动 的。
最重要也最常用的原始头饰，要算是头巾，那是除了埃 斯基摩族之外其他狩猎民族都通用的。这种头巾的最粗拙的 形式，还存在于安达曼岛中，就是一张卷拢的露兜树的叶子。 有些澳洲人，所用的皮条，其原始程度也和叶子一样。但大 多数的澳洲人却用袋鼠筋或植物纤维制成，涂上红、白泥土 的整洁坚实的头巾，那是一种很美观的带子。 布须曼人和翡 及安人同样的用皮条子或筋腱的织物；而菩托库多人则在头 上绕着用黑色的浆果或白色猴牙做成的带子。这种后代高贵 地象征着统治级位的头巾，对于原始人也有着实际的效用。它 固然可以约束头发有时候也可以携带他的飞镖、箭或其他的 小用具。不过它的主要功用是作为装饰品或作为装饰品的 支持物。澳洲人的头带，往往在鬓角近边吊上两颗袋鼠牙做的小坠子，又在后面挂上一根野狗的尾巴，一直挂到背上。在北方的海边，他们在黑色的前额上挂上一个白色的贝壳。但高居束发带之上，还有最华美的头饰—— 就是一簇鸸 鹋的黑羽毛、鹦鹉的黄色冠毛、熊的耳毛的簇结、肉食鸟的冠毛或琴鸟尾巴上的美丽的绒毛等 榨碎嫩木条而制成的仿 制羽毛，也时常有人用，远望起来也很象真的羽毛。最后，在 头带之内，也时常有些部落将它弄得非 常 讲 究。密 彻 尔 （Mitchell）在菩根河（Bogan）上看见一个男人的头上有着一个用纤维织成的网形的东西，上面有着各种的毛，前面有着 鹦鹉羽毛的一簇。但澳洲人的头饰中，又以约克海角 （Cape York）人在科罗薄利舞会中所戴的“鹅髻”（oogee）为最 高贵、最新奇。 那是用一种麻布似的布料涂上红土，制成的 铠甲似的帽子，在这帽子上，有一把用鹦鹉羽毛制成的扇子， 直从这边的耳朵伸到那边的耳朵。布拉夫·斯迈斯 （Brough Smyth）在他的地理描写之外，另附一幅插图，很清楚地显 示出澳洲人能用多少的耐心和技巧加在那些他们要用作装饰 品的物件上面。
布须曼人也和澳洲人一样地使用他们的头巾；他们用细 草带缚了鸵鸟蛋壳的碎片悬在周围，再在上面加上羽毛装饰。 培因思（Pains）看见过两个布须曼人的很特别的头饰，其中 的一个在额上带一个鸷鸟的头，另一个则在额上带一乌鸦的 头。 鸟类差不多做了一切地方的原始头饰的主要材料。照维 德王子的报告，菩托库多人在他们的前额的发上粘贴大而鲜 黄的羽毛扇，而翡及安人则用很高的技巧将羽毛织入他们的头巾里去；后代庄严的冠冕就是从他们中间的原始冠巾进化来的。 项颈是人体上最宜于安置装饰的部位；因此项颈所戴的装饰也最丰富。有时候项颈上也披着一方原始式的衣装，所以要考究存在原始民族间的衣着和装饰的特殊关系，再没有 比在探讨颈饰时那样清楚了。翡及安人用以抵御寒冷、风暴、潮湿的，只是一方从项 颈挂到背上的皮革，而且就是这件简陋的外套也只在天时特 别不好的时候偶尔披用。可是在另一方面，则很难得看见有 人不用两根带子或绳子来装饰项颈的。和他们主有的极少数 的其他物件比较起来，他们的颈饰的丰富确是可惊的。在我 们的博物馆中，也许可以看见海豹皮颈带和穿着各样的骨片、 牙齿、贝壳的绳子用骆马的筋腱织成的织物，羽毛的领子以 及一切没有实用的杂物。制造这些东西的时候，他们都和制 造可以帮助他们取得日用必须的武器一样用尽心机。 在布须曼人中我们也作过同样的观察。除了只在冷天用 的小外套（kaross）以外，他们总带着一堆的饰品—— 颜色庞 杂的小珠穿成的项链，不知那是从邻近的卡斐人那儿购买来 的还是掳掠来的；用筋腱搓成并用赤土染过的绳子，挂着空 心牙齿、贝壳、布帛、龟壳、羚羊角以及其他类似的珍宝，这 些东西，一部分是用作藏放药物和烟叶，一部分是用为辟邪， 但是主要的却是用为装饰。曼恩在从来不晓得有御寒衣著的明科彼人间，发见至少 有十二种的带子和绳子，那种绳带是男女两性围绕在背上的。有用卷叶做的带子，用植物纤维制成的网形的织物，用各色 淡水产、咸水产的贝壳、红树子、赤珊瑚、乌龟和蜥蜴骨制 的带子，甚至人类的手指骨也都拿来作装饰；安达曼人的骨 链最初原是当作灵物用的，但按照它们很美丽地用小贝壳装 修的情形，就知道他们也是当作装饰品用的。
裸体的菩托库多人把他们自己编成的美丽链条绕在头上 和 颈上。至于维德王子所羡慕的马队首领用的鲜红阿拉 （ara）毛做的绳子，如果要普遍地施用实在是太花钱了。
澳洲人最常用的项饰中，妇女也可以用的就是袋鼠毛做的绳子，在这绳子里，也搀杂着短片的芦苇。这种绳子有时 候至少有三十英尺长，往往在颈上绕缠好几转，又悬挂在胸间。用袋鼠的牙齿做的弯弯曲曲的项饰是比较的小巧，但也 可以看出它是很仔细地做成的。里面有一条袋鼠的皮带，在这上面密密地排列着白色的牙齿。每一个牙齿都用一块皮从根包起来，而这块皮又很整齐地和总绳结合在一起。为完成 这样的一根绳子而耗费的时间和精力也一定不少。昆斯兰德人很喜欢绳子，那绳上挂着一大对白色的鹦鹉螺的壳。塔 斯马尼亚人则戴着碧绿光亮的小贝壳，挂在用植物用植物纤 维或袋鼠的筋腱做成的绳上。
在原始的人体装饰上，最有趣味的部分要算腰部的装饰； 并不是因为它特别的丰富或别致，—— 恰恰相反，它是颇简 陋的，—— 乃是因为它是关于羞耻感的起源研究的最需要的 例证。有一部分人造立一假定，以为原始的人体遮掩 （除出 我们的腰饰或从腰带上下垂的一块东西以外，什么也没有的）的存在只能认为是天生的羞耻感觉的表现，而另一部分 的人却又和这断言恰恰相反，以为羞耻的感觉，就是从那部 分的遮掩习惯教导出来的。但在争辩腰饰的意义时，我们决 不能忘记腰饰的本身。在好几个狩猎民族间，我们完全找不 到腰饰。翡及安人甚至于在腰间一丝不挂，当然不会有围裙 了，他们男女两性都完全没有遮蔽。关于菩托库多人，挨楞 李希 （Ehrenreich）曾经说：“野蛮部落还依然过着绝对的裸 体生活，我在班卡人（Pankas）中没有找到维德王子所提的 用叶子罩盖生殖器的现象。” 在安达曼岛上，男人都围着用 露兜树叶做成的狭带，或用植物纤维做的绳子，但不论是绳 子、带子，都没有遮住性器官。 而在另一方面，女人却老是 蔽着身体的那一部分。她们不但用一根，却用许多根的露兜 树叶的带子围在臀部上，而且从那下面挂着一条用叶子做成 的围裙。在有些部落中间，已婚的再要系上一条不同格式的 叶带。还有一种部落，妇女不系普通以为不可省的领带臂带， 却只系着一条轻的绳子，下面挂着一对用纤维做的球，“这显 然是为了装饰用的。”布须曼人在身上束一根皮带，在皮带 上挂一小块三角的皮围裙，将围裙从两腿下穿过，再吊在后 面的皮带上。假使这条围裙是要遮盖他们的裸露部分，它可 没有十分完成它的目的。妇女穿着羚羊皮做的围裙，上面有 着小珠和蛋壳做的装饰，这种围裙的前面撕裂成碎条；“但是 这种碎条是又小、又窄的，决不能作为遮蔽之用，而且在事 实上，在我们面前的不论是少女、老妇都没有觉得裸体是可 羞的。” 最有意义的原始腰饰，是在澳洲找到的。澳洲的男人照例有一条或用皮割成或用纤维编成的腰带。这条腰带通常 没有装饰，大概是实用的意义大而装饰的目的小。此外，他 们又常常用第二条带子，作为很宝贵的装饰品；那是一根用 植物纤维或人的头发搓成的带子，在许多部落中间。通常有 三百英爱尔 （ell）长。这两根腰带，他们服用时通常只能遮 住臀部；但有时候也在腰带前面再挂一些东西—— 一细枝叶 子、一球鸸鹋的羽毛，一束飞狗的或松鼠的毛，一条野狗的 尾巴，或其他同类的东西，那种挂垂品虽则直垂到性器官上， 但并不真正遮掩那部分。这种挂垂物只在宴会时使用，特别 是在跳舞的时候。
部尔马（Bulmer）说：“当男人预备参加科罗薄利跳舞时， 他们用整束的皮条挂在腰带前后，虽则他们平常并没有任何 衣着。他们穿着的目的并非为了蔽体而是为了装饰。” 那种 在好些区域里都挂的用细狭皮条做成的围裙，只当作宴会时 的装饰，就是代厄人有时服用的白兔尾巴做成的围裙，也一 样无疑地，不能不归给一种纯粹装饰的意义。 在澳洲社会中 其他的男女都完全裸体的，只有未嫁的少女时常穿着围裙做 遮盖物；她们一结了婚，就也把围裙扔去了。妇人通常在腰 部、在全身都毫无什么遮掩。只在参加猥亵的跳舞时，他们 才用鸟羽制成的腰带，一直挂在膝部，装饰他们自己。 塔斯 马尼亚人的腰饰，至少，也是同样的不充分。男女都系一条 窄的腰带；“但只为了实用，不是为了衣蔽，也不是为了装 饰。” 事实既如上述，现在就到了要问腰饰的用意到底是什么了。这些腰饰是为了装饰呢，抑或是为了掩蔽，大多数文明 史家都毫不迟疑地认它们为掩蔽物。最近有一位写《衣裳哲 学》的舒尔兹 （Schurtz）对于这种观点给了一个极着力的表 白。他在引了几个连起码的掩蔽物还够不上的例证之后，就 告诉我们说：“羞耻观念普遍存在的最好的证据，就是这些腰 部掩蔽物的存在，这种掩蔽物是很难以其他的理由来作充分 的说明的；”在第二页上他又下了一个绝对的断语，“衣服的 起源，除了羞耻感之外，不能找求其他的理由。” 假设掩蔽物 的存在是羞耻感的最好的证据，那么原始民族对于这一习惯 实在表演得太差了。我们刚才说过翡及安人及菩托库多人的 男女都是赤身露体的，明科彼的男人也从来不掩蔽他们的裸 体、 澳 洲 的 男 人 和 女 人，也 除 未 婚 女 子 外， 惯 定 不 穿 围 裙， —— 简言之，羞耻之感在原始部落间是很不普遍的。在 低级文化中，裸体并非偶然的例外，反而，许多事件都证明 衣服是一种权宜的情形，并不是经常的状况。在澳洲只有宴 会时穿上围裙，在平素只束一根腰带就得了。澳洲如此，别 的地方也是一样，原始性器官部分的掩蔽物不过是腰带的一 种附属装饰，并不是用来衣蔽，只是用来装饰。为什么原始 人类要觉得必须掩蔽他们的性器官呢？兽类对于这些东西是 完全不觉得羞耻的；人类又是从那里学来的呢？一位正统派 哲学家对此一定会用羞耻之心是跟各人的有生俱来的话头来 解答。如果这位哲学家说的话是对的，那么，对于我们的小 孩子的行为又将作何解释呢？在他们受到教导之前，他们会 毫无掩藏地显露他们的性器官，而且他们起初的时候还不了解为什么不准他们显露出来。如果有一个人并不肯完全谦恭 地听信别人的话，而较信他自己亲见的事实。则看见了小孩 这样天真的事实，一定会对他的哲学发惊的。事实上，那种 掩蔽人体是与生俱来的断语，是和说戴大礼帽是英国人天生 的需求同样的不合理的。但须首先注意到一个欧洲的哲学者 裸体是和一个澳洲的勇士裸体不同的。卫斯特马克（Wester A marck）对于这件事说得很对：“一个大家都通行裸体的地方， 裸体是不足为奇的，因为我们每天看见的东西，就不会有特 殊的印象。但当男女们一用光亮的流苏加在上面时，不论是 一对斑驳的羽毛、一串小珠、一簇叶子或一个发亮的贝壳，就 不能逃避同伴们的注意，这小小的衣饰，实作了很强烈的可 以设法引起的性感的刺激物。” 如果性部的掩蔽真是由与生 俱来的羞耻引起的，那就可惜用的手段太差了，因为这样遮 掩并不适于转移这个部分的注意，倒反容易引起对于这个部 分的注意。事实上也真不能怀疑原始人的使用性器官掩饰物， 除了故意引人注意之外还有其他什么目的。这样说，我们才 能说明那些平常老是裸体的澳洲妇女为什么会在参加显然企 图激起性感的猥亵的跳舞时，要穿起羽制的围裙；同时也能 说明为什么明科彼妇女在赴同样目的的跳舞时，要装一张特 别大的叶子。 这许多的装饰显然不是要掩藏些什么而是要 表彰些什么。总之，原始身体遮护首先而且重要的意义，不 是一种衣着，而是一种装饰品，而这种装饰又和其他大部分 的装饰一样，为的要帮助装饰人得到异性的喜爱。
所以遮羞的衣服的起源不能归之于羞耻的感情，而羞耻感情的起源倒可以说是穿衣服的这个习惯的结果。我们刚才 说过的原始衣饰的这种任务又很能将这种感情发扬光大起 来。在较低的文化层中虽则不是常穿衣服，但在文明较高的 级层中，衣服已变为男女两性最不可少的部分。到了这样的 情境之下，人体的显露就成为不平常的希奇事儿；和这种习 惯冲突，正和其他情形一样，要发生一种交代不过去的感情。 当一个人觉得违反了社会习惯时，总容易发生一种羞耻之感 和生理的征象—— 如红脸、垂眼等。这实在只是人类的合群 本能的反应。阿拉斯卡（Alaska）的妇女，以在人前不带他们 古代的部落标志—— 唇栓—— 为可羞。拉·培卢斯 （La Pérouse）说：“有时候，我们劝他们去掉这种装饰品，她们虽 则很勉强地照着做了，但总显出一种难为情和不安的神情，正 和欧洲妇女解开胸襟时的态度一样。”一个欧洲女人，固然觉 得坦露胸膛在街上行走为可耻，因为那是违背风习的，但照 着规矩，在跳舞时的华光之下显露她的肢体，却并不觉得可 羞。尼罗（Nile）的黑肤妇人坦露胸部却用皮围裙小心地蔽下 体，理由也是一样的。同时还有第二个很强烈的原因，使他 和高级文化中人一样不喜欢裸露她的性器官。在低级文化间， 偶然的掩蔽性器官固然可以有性刺激，但等到掩蔽的习惯成 为普通的经常的行为时，就会失去其原来的意义；“因为我们 天天看见的事，就不会有特别的印象。”结果成为我们现在的 性刺激的就不是习惯的掩蔽，而是偶然的无掩蔽。文明的发 展，至今已完全改变了这种性刺激的社会感情。当原始人偶 然将他的性器官掩蔽起来的时候，他的同伴是不会受惊的；而在文明较高的人类中，如果有人偶然裸露了他的下体，却要 引起莫大的物议。这中间已经有了一种很重大的伦理的进展 —— 性的自制已经成为一种道德。这种伦理的进展，和别的 进步一样，是社会进步—— 家庭的和社会的父权制的完成 —— 的一种结果。在这制度里，妻子往往被视为丈夫的财产， 如果她的方面有任何失贞之处，就当作对丈夫财产权的侵犯， 要责骂她、刑罚她。所以女人如果在这样的社会里露裸她自 己，就是对社会法则作了双重的触犯；而贞操观念事实上就 成了以在女性间为最普遍、最强烈。这种观念在男性间的传 播是很迟缓的，两性间在这点上至今尚有许多差别。所以蔽 身这种行为在文明民族间，原是从性的羞耻转变而来的，而 在低级民族间则来源大不相同。它除了装饰之外，别无其他 目的，所以我们很有权利将它圈入我们的研究范围里来。
四肢的装饰可以作一种很简单的研究。臂上和腿上所装 饰的，也和项上所用的带子和绳子种类完全相同。而且，原 始民族所戴在四肢上的也不尽是装饰。例如澳洲跳科罗薄利 舞者缚在踝骨上的树叶，仅是为了要增加舞蹈动作的音节。有 些臂带是戴着作护身符的，正如雅拉（Yarra）族人在臂上系 着松鼠的皮带靠它壮身一样。布须曼人在胫部所系的韧皮带 子，也是藉以防护荆棘的动机比藉以做装饰的动机来得浓些。
在我们记述活动的装饰中，还没有提起有一个原始民族 —— 埃斯基摩人。实际上，他们在这上面占据着一个很特殊 的地位。其他一切狩猎民族都是不顾衣饰专门追求装饰，埃 斯基摩人却当置备一种抵御北极严寒保护身体的衣著为其第一要着。不过他们也并没有忘记装饰；只是以性质论，他们 的身体装饰并不能勉强纳入我们所分类的那些裸体的狩猎民 族的范畴中。除了他们衣著上的装饰之外
